Среда, 17.10.2018, 11:00
В помощь студентам

Главная | Регистрация | Вход Приветствую Вас Гость | RSS
Меню сайта
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Block title
Block content
Форма входа

Ответы на вопросы к экзамену - Философия

1. Мифология как исторический тип мировоззрения. От мифологии к философии.

Мифологическое мировоззрение представляет собой исторически первый тип мировоззрения или способ оформления мировоззренческих представлений и возникает на этапе становления человеческого общества. Это мировоззрение свойственно первобытнообщинному строю и раннеклассовому обществу. За этот период, длившийся десятки тысячелетий, мифология прошла в своем развитии ряд ступеней, породила множество форм, выражающих различные этапы становления и развития доклассового общества.

Мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos - слово, понятие, учение) - тип сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий развития общества. Многие мифы посвящены происхождению и устройству космоса (космогонические и космологические мифы). Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве окружающего мира, о возникновении наиболее важных для человека явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, то есть превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление разрушительных демонических сил. Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывающие грядущую гибель мира, в ряде случаев - с последующим его возрождением. По мере совершенствования понятийного мышления происходит и рационализация мифа, в нем все дальше друг от друга «отходят» знания, основанные, с одной стороны, на опыте, с другой — на вере в сверхъестественное. В результате из мифологии выделяются и обретают статус самостоятельных две системы знаний. Та часть мифологии, которая рассматривала проблемы первоосновы мира, его природы, устройства, взаимосвязи с человеком, стала «праматерью» философии. А та часть, — которая обращалась к проблемам постижения действительности через веру, стала основой для теологии как учения о религии. В этом качестве философия выступает как способ решения мировоззренческих проблем при помощи разума, рационального мышления, интеллекта. Однако генетическая связь мифологии, религии и философии продолжается и в функциональной связи этих систем знаний. Все они выступают как способы освоения мира как целостности, рассматривают наиболее общие проблемы происхождения и устройства мира, взаимоотношений мира и человека, роли человека и смысла его жизни, т.е. являются средствами формирования и одновременно формами мировоззрения. Нельзя исключить и будущего их синкретизма. Философия как самостоятельная система знаний появляется примерно в одно время (VI-V вв. до н. э.) у разных народов и в разных странах — в Индии, Китае, Египте, Греции, Персии, Вавилоне.

2. Человек в философии и культуре Древнего Востока.

Восточная философская мысль менее категорична и в этом смысле более неопределенна, чем западная. Это не случайно, ибо в культуре Востока, например в Индии, используется логика, в которой нет «закона исключенного третьего». В этой ментальности вполне допустимы утверждения: «человек и добр и зол» или «он ни добр, ни не добр». Эти особенности мировоззрения и религиозно-философские идеи являются, можно сказать, своеобразными архе-тилическими чертами народов Востока и оказывают влияние на процессы, которые происходят в мире. Знакомство с восточной философией показывает, что она вобрала в себя не только рациональные формы освоения человеком себя и мира, но и другие формы, которые существовали в культуре. Особенность восточной философии — мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов «Авесте», а также целостность видения человека. Соотношение этих начал и элементов со временем меняется, но само единство различных подходов сохраняется. Упрощенным представляется взгляд на восточную синтетическую концепцию бытия с точки зрения европейской традиции, ставящей научно-рациональное его видение выше мифологического и религиозного, а подчас и философского взгляда. И мифология, и религия, и философия, и наука — формы и одновременно продукты культурного самоопределения человека, которые не субординированы по степени истинности, а координированы как самостоятельные, в определенном отношении несоизмеримые концептуальные структуры. Исторически усложнение созданных ранее ценностно-мировоззренческих представлений и появление новых форм не всегда приводило к полному вытеснению прежних, кажущихся архаичными, способов интерпретации бытия. Скорее имело место доминирование тех или иных форм рационально-духовного освоения мира с сохранением на периферии культурного пространства предшествующих форм. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека — миру. Мир и человек рассматривались как творения богов. Однако уже в первых письменных источниках Древнего Китая, в частности, в «Книге перемен» (III-IV вв. до н.э.), в учении Конфуция осмысливаются специфические характеристики человека. Быть человеком, считал Конфуций, значит любить людей. Взаимность и любовь к другим отличают человека от иных существ Поднебесной. Последователь Конфуция Мэн-цзы полагал, что человек от природы добр, а проявление зла — утрата им врожденных добрых качеств. Подчеркивая важность человекознания, Мэн-цзы утверждал, что лишь тот, кто познает свою природу, может познать Небо. Принципиальное отличие человека от животного Мэн-цзы видел в том, что человек соблюдает определенные нормы взаимоотношений между людьми. Противник конфуцианства Мо-цзы полагал, что человек отличается от животного умением трудиться, а Лао-цзы и все представители школы даосов были убеждены, что главное в жизни человека — это недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао.

3. Основные принципы философского мышления в Древней Индии.

Древнеиндийское общество было кастовым по своему строению. Касты — это социальные слои людей, отличающиеся друг от друга (и это было официально узаконено) Происхождением, родом занятий, степенью богатства и власти. Философские идеи того времени тесно переплетались с религией и отличались взглядами на мир, как на единое целое. Космос представлялся как живой, целостный организм, имею­щий душу — "Брахман". Каждая вещь — частичка этого организма, которая не может существовать изолированно. Важную роль для нравственных устоев древнеиндийского общества играло учение округовращении души, получившее название "реинкарнация". После физической смерти человека его душа Атман покидает тело и устремляется в Космос, сливаясь с Брахманом где происходит своеобразная оценка и очищение. После этого она возвращается на Землю и вселяется в тело рождающегося ребёнка, оказываясь в боле высокой касте, если ранее человек жил достойно и не нарушал законов Kосмоса.

Если же он творил злые дела, то его душа возрождалась в более низкой касте. Если же умирал брамин, то его душа навсегда сливалась с Брахманом, что расценивалось как высшее блаженство и цель земного бытия. Влияние Космоса на земные поступки людей и их судьбы выражалось также законом кармы, или законом Высшей Справедливости: ни один поступок человека не проходит бесследно; воздаяние за те или иные поступки неотвратимо и неизбежно: зло так или иначе наказывается, а добро раньше или позже вознаграждается. Без буддизма трудно представить философскую культуру Востока. Это учение связано с личностью Будды. Настоящее имя этого человека — Гаутама Шакьямуни. Это не мифологическое, а реальное историческое лицо. "Будда" — "просветлённый".

Гаутама родился в семье царя. Отец на­столько любил своего сына, что сын не только ни в чём не испытывал нужды, но даже не знал, что кто-либо на Земле нуждается и страдает. Мальчик полагал, что все люди живут так же, как и он — безмятежно и счастливо. Но однажды юноша оказался на улицах города. Он увидел нищих, калек, похоронную процессию и т.п. Психологический шок был настолько силён, что юноша не вернулся во дворец, а стал бродягой. В конце концов судьба занесла его в монастырь Идеи Будды можно выразить следующим образом. Жить — значит страдать. Конечно, жизнь человека не сводится только к страданию, но именно оно, по мнению Будды, делает человека Человеком. Страдание не делает человека лучше; око делает его глубже. Иными словами, кто не страдал, тот не поймёт страданий другого человека, вообще — живого существа; тот не проникнется состраданием, идущим от сердца; его душа будет холодна и расчётлива, эгоистична и равнодушна к бо­ли другой души. Причина страданий — в наших необузданных страстях и желаниях. Когда эти страсти и желания по какой-либо причине не могут быть удовле­творены, человек испытывает страдания, в основе которых лежит несоответ­ствие желаемого и реального. И эта неудовлетворённость толкает его порой на безнравственные поступки, а то и на преступление. Уменьшить страдания можно лишь путём сознательного ограничения желаний. Разумеется, речь идёт не о любых желаниях, а только о тех, осуществление которых может нанести вред другим людям или самому этому чело­веку. Однако отказаться от каких-либо своих желаний нелегко. Чтобы ограничить желания, нужно научиться властвовать над со­бой. То есть путём самосозерцания и изучения собственной души добиться такого состояния духа, когда сам процесс ограничения желаний приносит высшее удовольствие. Власть над другими чрезвычайно заманчива, но и опасна.

4. Место социально-нравственной проблематики в философии Древнего Китая.

Древнекитайская философия не сильна в познания природы. Например, происхождение мира она объясняла скорее мифологично, чем философски. Вначале был Хаос; затем в нём возникли два начала — мужское ("Ян" — не­бо) и женское ("Инь" — земля). Их взаимодействие (оплодотворение посред­ством дождя, который играл роль "мужского семени") привело к рождению видимых вещей. В древнекитайских философских учениях даже нет понятия "бытие", или его аналога. Китайцев больше интересовала не природа вещей, а их ценностные аспекты, полезность для человека. Преуспели же китайские философы в разработке теорий государства и гражданина. Наиболее крупным философом Древнего Китая, почитаемым и по сей день, был Конфуций (551-479 до н.э.). Идеальным гражданином, с его точки зрения, является человек, который сначала живёт для государства, затем — для семьи, и только потом — для себя. "Не государство для человека, - учил философ, — а человек для государства". Идеальный гражданин — это человек, который чтит и выполня­ет обычаи и традиции предков. Прежде, чем принять решение, посмотри, как поступали в таких случаях предки; и только если не найдёшь ничего подобно­го, принимай решение сам. Конфуций ввёл ключевое понятие "Ли", то есть "установленный поря­док вещей", нарушение которого чревато отрицательными последствиями как для гражданина, так и для государства. Идеальный гражданин должен руко­водствоваться принципом: "Сын абсолютно подчиняется отцу, отец — на­чальнику, начальник — императору". В свою очередь, идеальное государство — это государство, которое защищает своих граждан и свою территорию; разрабатывает законы и тща­тельно следит за их соблюдением; чтит обычаи предков и выражает это в своих законах. "Народ — трава, император — ветер; куда дует ветер, туда клонится трава". Нарушение этих принципов жестоко каралось. Например, отец за непослушание имел право по закону даже убить сына. Большую роль в жизни Китая сыграла идея Конфуция, согласно которой ни одна должность в государстве не могла быть занята без предварительного экзамена, проверяющего уровень культуры и профессиональных качеств соискателя. Система государ­ственных экзаменов на должность, получившая название "кэцзюй", имела три ступени (уездный, губернский и столичный экзамены), и просуществовала в Китае вплоть до 1905 г. Однако в 1989 г. было решено вернуться к ней, так как резко возросли коррупция, взяточничество и некомпетентность чиновни­ков. Экзаменоваться на должность имел право любой китаец независимо от его происхождения и социального положения. Китайская философия в своих истоках и эволюции есть философия Дао. Согласно древним философским представлениям Дао рождается в космической пустоте (сюй). Философский даосизм представлен авторским творчеством Лаоцзы ”Дао дэ цзин” (“Книга путей благодати”), он является основоположником даосизма.Основные положения: Учение о Дао — универсальная закономерность, путь возникновения и существования всех предметов и явлений, вечное становление. Его невозможно понять разумом и выразить словами. Мир — хрупкий сосуд, которым нельзя манипулировать. Принцип недеяния — человек не должен вмешиваться в порядок прохождения Дао. Цель жизни человека — достижение гармонии с Дао, невмешательство в природу и соц. жизнь, обуздание страстей. Бессмертие — слияние тонкой энергии, составляющей духовную сущность человека с мировой духовной энергией.

5. Космоцентризм античной философии.

Греческие философы, как и их восточные коллеги, стремились познать мир как единое целое, находящееся в непрерывном движении. Они пытались разобраться в природе бытия — вещественно оно или духовно? Одни выдвигали в качестве первоосновы всего существующего различные природные стихии: воду (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит). Другие, напротив, считали пер­воосновой нечто бестелесное, неосязаемое: числа (Пифагор), эйдосы — идеи (Платон), форму (Аристотель). На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немиф. М., новая картина мира, центральным элементом к-рой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает. Одни греческие философы (натурф-ы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли. Разумеется все эти Ф. направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого. На первых порах древнегреческие ф-ы не осознавали, что основной вопрос Ф. может иметь разное значение, но уже в V в. до н.э. (Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между которыми проходит через всю дальнейшую историю философии.

6. Основные этапы развития античной философии.

Первый  этап  (от  формирования   собственно  греческого   философского мышления  до  перелома  V-IV  вв. до  н.э.),  как  правило, определялся  как досократовский . Потребность  в новом  типе  знания  вызвана  прежде  всего существенным изменением  общественных отношений.  Появляется  новый  тип мыслителей  (софисты), которые  обращают  внимание  на  проблематику политической жизни гражданина.
Второй этап - приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до н. э.-  определяется  как  классический.  Он  характеризуется  влиянием и деятельностью  Сократа,  Платона  и Аристотеля. Этот период  является  также вершиной развития греческой рабовладельческой демократии.
Третий этап  в  развитии античной философии (конец IV-II  в. до н.  э ). В подавляющем  большинстве работ  этот период определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда  возникли  значительные философские  системы,  в  это время на  арену выступает  целый ряд всевозможных философских направлений и  школ. Многие из них  возникли под влиянием философии  Платона и Аристотеля,  но прежде всего они детерминированы изменением общественной ситуации в античном мире.
Начало четвертого,  заключительного этапа в развитии античной философии (I в. до н.  э-V-VI вв. н. э ) приходится  на период, когда  решающей  силой античного  мира становится Рим.  Во многом он связан  с  греческой  культурой,  а в  философии является  скорее хранителем наследия  греческой философской мысли,  чем его продолжателем. Следует прежде всего сказать, что в  этот период (1-II вв.  н  э ) формируются начала  христианской  философии, которая хотя  и  имеет внешне много схожего  с другими философскими направлениями  тогдашнего  Рима,  однако  уже  выходит  за  рамки  тогдашней философской атмосферы.


7. Поиск первоосновы мира в античной философии.

На протяжении VI-IV веков до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры  и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Отсюда определяющей чертой древнегреческой философии является космоцентризм.  Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не  знает.

Античные мыслители считали, что человек – это микрокосм, состоит из тех же элементов, что и макрокосм. Космос – вечное движение и превращение, вихревой поток, центром и источником которого является Логос – мировой разум.

Одни греческие философы (натурфилософы) считают, что основой вещей  является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.

Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита  - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения.

Пифагорейцы  считали началом всего сущего число.


8. Атомистическое учение Демокрита.

Основатель — Левкипп. Античная атомистика возникла как ответ на апории Зенона. Атомисты ввели дискретность. Идея дискретности пронизывает все мировоззрение атомистов. "Ничто" атомистов — есть пустое пространство и не есть небытие, ему приписываются конкретные свойства, у небытия свойств быть не может. В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты. Атомы движутся в пустоте. Неделимые, неизмеряемые отрезки ( их нечем измерить) — "амер". Пустота и атомы организованы при помощи амеров. "Атом" — неделимый. Атомы неделимы, так как внутри них нет пустоты, все заполнено. Атом — парменидов мир, внутри себя неподвижный. Атомисты использовали идеи ионийцев — все атомы состоят из твердого первовещества, похожего на золото. Для существования тел необходимо было ввести взаимодействие атомов. В учении Демокрита есть две возможности: связанное состояние ( при помощи петелек и крючочков) и столкновения. Любые тела могут распасться и обязательно распадаются, атомы — вечны.

Атомы могут быть мельчайшими, а могут достигать размеров Земли. Пример атома маленького — пылинка в солнечном луче, так их не видно, а в свете солнца — видно.

Важный момент в концепции Демокрита то, что взаимодействия атомов носят характер однозначной предопределенности — эта идея была доминирующей до создания квантовой механики. Понятие "закон" подразумевало предопределенность. Движение — реновация — исчезновение атома на одном конце неделимого отрезка и возникновение на другом. Все скорости одинаковы: макроскопическая скорость зависит от того, как долго дело покоится на концах неделимых отрезков. Демокрит считает, что за счет взаимодействия атомов образуются отдельные органы. Некоторые органы оказались гармоничными и выжили, а некоторые вымерли. Наиболее гармоничное существо — человек. Характерная черта человека — наличие души (у пифагорейцев душа — вечное начало). У Демокрита душа состоит из мелких гладких круглых атомов, подобных атомам огня. После смерти душа рассыпается. Эйдос — атомные копии. Каждое тело отделяет от себя эйдосы ( надо иметь в виду, что "эйдос" сейчас имеет разное значение у разных авторов) Эйдосы попадают в человеческий организм, становятся частью организма — так возникает чувство. По мере удаления эйдоса от предмета, он слабеет, далекие предметы кажутся меньше. Гладкие атомы дают приятный вкус и запах, крючковатые — неприятный, т.е. вкус и запах определяются формой атомов.

Эпикур утверждает, что предопределённый мир Демокрита хуже любого ада (точнее, Аида) — оно унылое и безрадостное. Идея Эпикура: атомы при их движении в пустоте могут испытывать случайные отклонения от своего движения — клинамены. За их счет возможно свободное поведение. Атомистика для Эпикура не самоцель, а средство. Эпикур в 3-й эпохе - эпохе упадка античной философии, цели становятся менее глобальными. Он считал, что философия должна сделать человека счастливым — избавить от необоснованного страха перед богами посредством атомизма.

Эпикур развивает этику — науку о поведении человека. Этика Эпикура разительно отличается от Эпикуреизма. Эпикуреизм читает, что цель — получение человеком удовольствия ( правильней было бы говорить гедонизм).

Эпикур же делит наслаждения на чувственные и интеллектуальные. И первые — осуждает, т.к. за них всегда следует расплата ( переел, перепил и т.д.) Этика Эпикура близка к этике стоиков.

9. Суть философии софизма.

Софисты. Два поколения: старшее (Протагор, Горгий, Гиппий), младшее (Алкедан, Фраземах, Критий). Софист - мудрец (учитель). Протагор: ни о какой объективной истине говорить нельзя. Человек это индивидуум, родовое существо. Познание мира - наложение мира культуры на мир науки. Истина это то, что полезно человеку. Пытался доказать, что истин столько же, сколько людей, то есть, нет абсолютной истины. Текучесть мира - все течет, все меняется. Истин не существует. Его ученик - Горгий: истин нет. 1. Истина не существует, потому что ничего не существует (ничто в этом мире не постижимо), 2. а если истина существует, то ее не обнаружить, так как слова совсем не похожи на вещи (нельзя высказать адекватно). 3. Если истина существует и ее обнаружили, то ее нельзя передать другим (не может быть понято). Можно говорить об истине. Демократизация знания. Представления о равенстве всех вещей. Бог всех создал равными и природа это не изменила. Критий: скептическое отношение к религии. Софистика - новая проблематика, новые мысли, язык, ориентированные на человека. Главный метод софистов - метод эристики (искусство ведения спора). Цель - достижение победы в споре любой ценой.

10. Философия Сократа.

Школа Сократа: стремление отыскать истину (не жалко ни усилий, ни средств, ни жизни). Сократические школы: киники (циники), киренаики, мегарики. Ответ на признание его самым мудрым человеком в Афинах: "Я знаю, что я ничего не знаю". Сократ ставил задачу в поиске истин, связанных с моралью, этикой и эстетикой. Метод Сократа (маевтика — помочь в рождении истины): 1. Метод иронии. 2. Метод диалектики (искусство постановки вопроса - для обнаружения многозначности проблем). 3. Метод индукции (от частного к общему). Раскрывал неоднозначность проблем. Сократ никогда не ставил окончательной точки. В основе поиска истины для Сократа лежат морально-этические аспекты. Поэтому он не исследует природу. Если человек знает, что такое добро, то он никогда не поступит плохо. Рационализация морали. Нет заранее испорченных людей, их просто нужно просвещать. Метод критического рационализма (в каждом диалоге идет обсуждение). Дискуссия не является бесспорной, если в результате стороны сблизили свои позиции. Апологии Сократа. Сократические школы: киники (собачья философия) - Антисфен, Диоген Синопский (Афины); киpенаики - Аристин; мегаpики - Эвклид, Эвбулит. Пpоблема универсалий. Киники, киpенаики - существует единичное, а общее - словесный антураж. В реальности его нет. Нет лошадности, но есть лошади. Мегаpики - все наоборот. Общее существует самостоятельно, обособленно или отдельно, и отдельное существует благодаря общему. Сначала разрабатывали логические операции. Близки к софистам - недосказанность, неоднозначность. Сколько нужно песчинок, чтобы образовалась куча песка? Эвбулит: если кто-то утверждает, что он лжет, лжет ли он на самом деле? Что лежит в основе поведения человека - принцип удовольствия или отказа от этого удовольствия? Циники: отказ от всего, что доставляет наслаждение человеку. Диоген Синопский сидел в бочке, ходил днем с фонарем - искал человека, просил подаяние у статуй, чтобы приучить себя к отказам. Потом его продали как раба ("не хочет ли кто-нибудь купить себе хозяина?"). Киники выступали против национальных воззрений. Киpенаики проповедовали этику гедонизма (наслаждение; более общий эвдемонизм - этика счастья). Выступали за разумные удовольствия и наслаждения. Пришли к идее возможности самоубийства (если жизнь не доставляет удовольствия, то зачем такая жизнь?).

 

 

Поиск
Календарь
«  Октябрь 2018  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031
Архив записей
Copyright MyCorp © 2018